Шри Садху Ом Свамигал
О сущности садханы или йогической практики

Две Упадеши -

Яр Гняни? и Сандехи ярендру сандехи!

Упадхи / временное наложение на Атман, то есть аппарат ума-тела, позже названный Шри Садху Ом Свамигалом/, родилось и выросло в округе Танджавур в Тамил Наду, который был центром тамильской культуры и образования. С раннего детства Шри Садху Ом слышал Зов Сокровенного, и испытывал огромное почтение к Йогинам, Риши, Садху и всем Святым людям. Когда ему было четырнадцать лет у него раскрылся дар стихосложения.

Поэзия Шри Садху Ома стала по-настоящему Йогической после встречи со Шри Раманой, и он стал одним из самых выдающихся его учеников, который получал прямые наставления по Адвайта Веданте от своего Гуруджи.

Живя рядом со своим Учителем Шри Садху Ом впитал истинный смысл его Наставлений, и также как и его Учитель, реализовал Постижение всей своей жизнью. В своей поэзии он стремился донести глубочайшие йогические истины и наставления как Высочайшее и Окончательное Благо Всех и для Всех – Щреяс, то есть Знание собственной Природы или Гняну, или Атма Видью.

Такое Знание-Гняна и является целью всех йогических садхан, так как окончательно прекращает Дукхатрайю – натиск тройственного страдания, который испытывает каждое живое существо. Раскрывшего же в «себе» Это Неизменное в Трёх Временах Знание, как самого себя истинного, вне всяких форм, в том числе и человеческой - называют Гняни.

После того, как упадхи известное как Шри Рамана умерло в 1950 году, всё больше людей из Бхараты (Индии) и других стран стали признавать Ом Свамигала – одним из самых выдающихся учеников шри Раманы, а также человеком обладающим редким даром разъяснять Глубочайшее простыми и понятными словами – так, чтобы каждый искренно устремлённый садхака мог понять эти Упадеши (Наставления) и осуществлять их в «своей» жизни.

Несмотря на то, что некоторые произведения Ом Свамигала были опубликованы при его жизни, и ещё многие были опубликованы на тамильском языке после того как «его» упадхи умерло в марте 1985 года, его отношение к публикациям собственных произведений очень отличалось от отношения других авторов духовной и философской литературы, писавших и издававших свои книги из желания поделиться своими знаниями с людьми. «Следует открывать дверь, только если в неё стучатся», вот правило, которым Ом Свамигал руководствовался во всех своих действиях. Он не говорил и не писал на духовные темы, пока ему не задавали вопрос со всей искренностью. Идти к людям и учить их Истине, выходить на сцену и читать лекции, писать объёмные книги из стремления привести всех к просветлению, основывать организации, издавать пропагандистские журналы и проповедовать религиозные доктрины – всем этим он не затрагивался.

Ом Свамигал часто говорил: «Мы не должны пытаться угодить миру, мы не должны смотреть вовне на мир, мы должны смотреть внутрь себя, на своё Истинное Я. Саньясины, пытающиеся угодить миру, не достигают ни мира, ни Истинного Я. Саньясины, которые всегда заботятся о мире и ставят целью научить весь мир, в конце концов становятся испорченными. Ни один Гняни на этой земле не стал таким благодаря ашраму, матху или какой-либо религиозной или духовной организации. Каждый из них был один и обрёл Истину в уединении. Нет никакого правила, чтобы человек мог достичь Гняны (Истинного Знания), только став членом какого-либо учреждения. Пусть никто не обманывает себя и не замедляет своё йогическое совершенствование во имя служения миру, учреждая фонды и институты, проповедуя, выкрикивая лозунги и выпуская журналы».

Однажды Ом Свамигалу пришло приглашение в США от одного духовного практика. Он писал: «Почему бы вам не приехать на Запад и не обучать нас?» Ом Свамигал ответил: «Сат (Истинному Неизменному в Трёх Временах) нет нужды гонятся за миром. Более того, Шри Рамана поведал нам великую истину, что хороший человек ведущий простую и неприметную, но в высшей степени йогическую жизнь и умирающий в безвестности, делает для мира гораздо больше, чем все политические, социальные, религиозные реформаторы, ораторствующие философы и проповедники-миссионеры…»

Когда вопросы по садхане задавали тамилы Ом Свамигал иногда отвечал стихами и стотрами (гимнами), которые были собраны его учениками и озаглавлены Садханай сарам или Сущность садханы (йогической практики). Два разъяснения по одиннадцать строф из собрания этих наставлений по сущности йогической практики приводятся здесь, иллюстрирующихся двумя сутрами-мантрами из Кенопанишад в «моём» переводе с санскрита. Эти краткие разъясняющие Упадеши называются –

Яр Гняни? Кто такой Гняни?

Сандехи ярендру сандехи! Подвергай сомнению сомневающегося!

Эти Упадеши помогают искренне устремлённым садхакам осознавать Гняну и Гняни, как Одну Безмерность, которой «мы» «все» и «являемся» …

Эта Гняна самораскрывается читте лишённой всех вритти-представлений, в читта вритти ниродхе, когда все представления и мысли исчезают, в глубочайшем безмолвии, прозрачном и свободном от деятельности возбуждённого и страдающего ума…

Эта Гняна познаётся как самосияющий запредельным светом «собственный» Атман, пребыванием в тиши глубокой тени недеяния, переживанием правильности и достаточности всего, и отсутствия мыслей о чём-либо… в том числе как существующем или не существующем…

Есть представляющие, что мир существует и он реален.

Есть представляющие, что мир не существует, и он не реален.

Воистину редко встречается благословенный ничего не представляющий.

Всегда умиротворённый собственным Атманом вне всяких представлений.

Аштавакра 

Яр Гняни?
Кто такой Гняни?

1. Ум, который решает: «Это Гняни, а это не Гняни», — это знание (Гняна) или невежество (агняна)? Гняни (осознавший Сат – Неизменное в трёх временах) — только один! Значит, даже когда невежественный ум воспринимает Гняни, видя больше одного Гняни, — это порождение невежественного ума.

2. Ты сам — всего лишь мысль, значит, тот, кого ты считаешь Махатмой (Гняни), — не что иное, как одна из твоих мыслей — мысль мысли! Как же может такая иллюзорная мысль быть Атма-Гняни, Запредельным? Осознай же это!

3. Говорить: «Он великий, он Гняни, я знаю это», — неправильно. Даже сказать, что «все [люди] — Гняни», неправильно, поскольку воспринимать так, как если бы существовало много людей, признак невежества (агняны). Истинно существует только Всеединое Бесконечное и Безразмерное, и Это есмь Ты Истинный. Знай же это!

4. В видении Гняни, невежественных (агняни) не существует. Точно так же, как в представлении агняни не может быть Гняни. Агняни принимает за Гняни только его тело! Воспринимая Гняни как тело, он становится тем, кому даже Гняни представляется как агняни!

5. Неважно, скольких Махатм ты посетил; неважно даже, если они продемонстрировали тебе восемь сверх сил (ашта-сиддх). Знай, что подлинный Махатма — лишь тот, кто перенаправит твое внимание на Истинное Я, сказав: «Не обращай внимание на эти фокусы, обрати свой взгляд внутрь».

6. Пусть человек, собирающийся уйти в Гималаи или в леса на поиски Махатм, вначале станет Сукхатмой (познавшим счастье), обратившись внутрь себя и вопрошая «Откуда я?». После этого он обнаружит, что все встреченные им Махатмы — это его собственная Атма (Истинное Я)! Так говорил Шри Рамана.

7. Узнать Гняни, не познав вначале свое Истинное Я, Всеединое Бесконечное и Безразмерное, невозможно ни при каких обстоятельствах. Поэтому упорно занимайся единственным делом, достойным усилий: прекрати ощущение «я есть индивидуальная душа» (джива).

8. Поэтому, если у тебя вновь возникнет мысль узнать про кого-нибудь, Гняни это или агняни, — немедленно пресеки её и, вопрошая «Кто я?», предельно сконцентрируй свое внимание на источнике, из которого возникла мысль.

9. Оставь попытки узнать, является ли такой-то человек Гняни или нет, и вопрошай: «Кто это — тот, кто знает о существовании того человека?» Ответом будет «я». Если ты будешь продолжать вопрошать: «Кто есть этот я?» — только тогда появится истинный Гняни (как «Я есть то я есть»)!

10. Даже если бы все люди были Гняни — что нам с того? Пока мы не познаем свое Истинное Я, в этом не будет никакой пользы для нас. При тщательном исследовании станет ясно, что Гняни — это сама Гняна; Он не является человеческой формой, Он — поистине Запредельное, и мы сами есть То.

11. Поэтому посредством вопрошания останови мыслевращенья ума, пытающегося узнать, является ли Гняни тот или иной человек. Таким образом, следует познать посредством Глубочайшего Безмолвия, что Гняна, никогда не возникающая как «я есть то или это», — сама по себе есть Гняни!

यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः ।

अविज्ञातं विजानतां विज्ञातमविजानताम् ॥ ३ ॥

yasyāmataṃ tasya mataṃ mataṃ yasya na veda saḥ |

avijñātaṃ vijānatāṃ vijñātamavijānatām || 3 ||

Кому не известен / Брахман как что-либо /, тот Узнал / Брахман как Себя /

Кто / думает, что / знает / Брахман как что-либо /, тот не знает / Брахман /

Не знает знающий / Брахман как что-либо /, и Знает не знающий / Брахман как что-либо /

Кенопанишад II:3

 
Сандехи ярендру сандехи!
Подвергай сомнению сомневающегося!

1. Ответы, проясняющие твои сомнения, или состояние, в котором сомнения не возникают, — что ты предпочтешь? Гняни посоветует лишь одно: стать Чистым Знанием (Гняной), в котором нет места для сомнений!

2. Даже если одно возникшее у тебя сомнение было развеяно подходящим ответом, ум породит новое сомнение. Если ты не хочешь, чтобы эта напасть повторялась, обратись внутрь себя и вопрошай: «Откуда возникает это сомнение?»

3. Сомнения могут возникать только относительно восприятия вещей, не являющихся нашим «я»; относительно нашего собственного существования не может возникнуть никаких сомнений. Если мы ошибочно принимаем существование своего тела за своё собственное существование сомнения относительно мира и Бога (появляющегося лишь тогда, когда возникает ложное отождествление «я есть тело»). Но если мы осознаём, что наше существование — это единственно сущее Истинное Я, сомнения не будут возникать!

4. Пока не развеяно сомнение: «Тело я или нет?», имеет ли значение сомнения в других вещах (таких, как мир и Бог)? Знай же, что у истинного стремящегося к Окончательному Знанию Гняны может возникнуть лишь один вопрос (сомнение): «Кто я?»

5. Какое бы сомнение у тебя ни возникло, знай что, оно не могло бы возникнуть, если бы не появился ты - тот, у кого возникло это сомнение. Следовательно, первоначальное сомнение — незнание того кто ты есть, — вот корень всех сомнений!

6. Пока не будет развеяно это первоначальное сомнение, отвечать на все остальные твои сомнения — это все равно что обрезать листья с ветвей [живого] дерева: они будут вырастать снова и снова! Но если отсечь корень, они не будут больше вырастать.

7. Сомнения относительно реальности мира и Бога возникают у нас только из-за незнания реальности нашего «я». Когда наша собственная реальность сияет как Истинное Я и никакой другой реальности нет, — какие могут быть сомнения?

8. Во время сна [без сновидений] сомнений не возникает. Когда глубокий сон заканчивается, появляется кто-то, кого ты считаешь своим «я». Этот «я», возникший в состоянии бодрствования, — «тот, кто сомневается». Во время глубокого сна его не существовало — существовал Ты. Поэтому Ты (тот, кто существует даже во время глубокого сна) это не «тот, кто сомневается»!

9. «Тот, кто сомневается» существует только в состоянии бодрствования и сна со сновидениями; во сне [без сновидений] он перестает существовать. Ты, существовавший в это время (во сне без сновидений), — были ли у Тебя сомнения? Ты, существующий (даже в глубоком сне), — есть То (Брахман, или Истинное Я).

10. Само существование «того, кто сомневается», сомнительно; Твое же существование — это несомненно абсолютное существование! Тот, кто возникает как [отождествление] «я есть тело», — это «тот, кто сомневается»; но Ты есть Бесконечность Гняны; что же еще тебе нужно знать?

11. По этой самой причине Шри Рамана, воплощение Гняны, одаривший меня своим покровительством, на множество вопросов своих преданных учеников отвечал так: «Подвергай сомнению [того, кто сомневается]: «Кто этот сомневающийся, который задаёт эти вопросы?»

Итак, есть только одна глубочайшая Упадеша, высочайшая Шастра — это обнажение вневременного безмолвия и покоя в себе, и обнаружение себя этим запредельным всему безмолвием и покоем Атмана.

Только если прочтешь эту безвременную Атмашастру, воспримешь эту предвечную Упадешу… Узнаешь себя как не ум и не тело, и так отпадут все сомнения и вопросы.

Иначе, даже если будешь слушать кроры (десятки миллионов) наставлений и перечитывать кроры книг кроры раз, сомнения и вопросы никогда не прекратятся, и лишь запутаешься и обессилишься в кружениях по бесконечным лабиринтам разнообразных наставлений, писаний и практик…

इह चेदवेदीत् अथ सत्यमस्ति न चेदिहावेदीत् महती विनष्टिः ।

भूतेषु भूतेषु विचित्य धीराः प्रेत्यास्मात् लोकात् अमृता भवन्ति ॥ ५ ॥

iha cedavedīt atha satyamasti na cedihāvedīt mahatī vinaṣṭiḥ |

bhūteṣu bhūteṣu vicitya dhīrāḥ pretyāsmāt lokāt amṛtā bhavanti || 5 ||

Коли познан здесь / Этот Брахман / тогда есмь Сатья / Неизменное в трёх временах в жизни Такого /

Коли не познан здесь / Этот Брахман / тогда бесконечна потеря / в жизни такого /

Распознавший во всём и всех / Этот Брахман /

Себя-узнавший как ни тело, и не ум уходит безвозвратно Дхирах

/ Этой / бессмертностью раскрываясь / и так Освобождается /

Кенопанишад II:5

В этой мантре раскрывается истинная цель и предназначение человеческого существования, и к чему приводит забвение, или не осуществление этого предназначения человека, а также путь к осуществлению этого предназначения, который и является сущностью йогической садханы и плод её – Мокша, ибо без стремления к Мокше действия не становятся Йогой…

«Дмитр Коваль»

скачать Упадеши Шри Садху Ом Свамигала в pdf-формате