Что самое удивительное в мире?
Дхармические чтенья
отрывок из Махабхараты
Вана Парва, Якшна Прашна
… и вот обессиленный от усталости и жажды Юдхиштхира подошёл к озёру в лесу, и глазам его предстало невиданное зрелище.
Он увидел своих братьев мёртвыми, и каждый из них был величествен словно Шакра. Они казались Хранителями мира, низринутыми с Небес с наступлением конца Юг. Посмотрел Юдхиштхира на мёртвого Арджуну, рядом с которым лежали разбросанные стрелы и лук знаменитый Гандива, глянул на Бхимасену и обоих близнецов Накулу и Сахадэву, неподвижных и бездыханных, жарко, протяжно вздохнул и стал размышлять: «Кто погубил этих прославленных героев? Нет на них ран от оружия, и вокруг никаких следов. Как же могуч должен быть тот, кто убил моих братьев! Надо подумать, как следует. Изопью сначала водицы из этого дивного озера и попытаюсь понять что случилось».
Много разных мыслей приходило на ум царевичу Юдхиштхире. «Ведь не отравлена же ядом вода в этом озере. Цвет лица у моих братьев вполне здоровый, - продолжал размышлять Юдхиштхира. – Кто, кроме Ямы-Калантаки, сможет одолеть в единоборстве каждого из этих могучих, достойных мужей?» С этой мыслью он вступил в озеро.
Сразу же послышался голос –
«Твои братья умерли, потому что они пренебрегли моими словами. Я журавль, живущий здесь, выискиваю на дне рыбёшек. Это моё озёро. Если ты не ответишь на мои вопросы, перед тем как напьёшься воды, ты тоже умрёшь, как и твои братья. Не поступай опрометчиво, сын мой!»
Юдхиштхира спросил, -
«Кто ты? Сильнейший из Рудр, Марут или Васу? Это не возможно для птицы убить моих братьев. Поэтому я спрашиваю опять - кто ты?»
- «Благо тебе! Я Якша1, а не птица, живущая у воды»,- сказав так, он проявился перед Юдхиштхирой. И был Якша высок как пальмовое древо, с огромными удивительными глазищами, сияющий как солнце, он возвышался на берегу величественно и непоколебимо, словно горный утёс и голосом ревущим, как раскаты грома, вещал.
- «Я останавливал каждого из твоих братьев, о царь, но они всё же пытались силой испить воды, не обращая внимание на мои слова и предостережения. Тогда я их и убивал. Тот, кому дорога жизнь не должен пить воду этого озера, без моего позволения. Не поступай опрометчиво! Это мои владения. Сначала ответь на мои вопросы, о сын Кунти, а после пей вволю!»
Тогда Юдхиштхира сказал, - «Я не посягаю, о Якша, на то, что принадлежит тебе, ибо праведные никогда не имеют подобных желаний, тем более когда кто-то другой сам заявляет: Это моё! Я отвечу на твои вопросы, насколько хватит моих познаний. Пожалуйста, задавай без стеснения их.»
Так начался прославленный диалог, Якша спрашивал, Юдхиштхира отвечал.
Якша: Что поднимает солнце? Что опускает его? Кто следует вместе с ним? И кто хранит его?
Юдхиштхира: Сила Брахмана поднимает его, и Дхарма2 проводит его к закату. Дэвы3 следуют вместе с ним, а Сатья4 хранит его.
Якша: Как стать знатоком Вед? Как постигается великое? Как обрести сподвижника? Как, о царь, черпается мудрость?
Юдхиштхира: Изучением Вед достигается их познание. Подвижничеством постигается великое. Стойкостью обретают сподвижника. В почитании старших5 черпается мудрость.
Якша: Что есть святыня для брахманов? В чем их дхарма, как и других праведников? Что им свойственно, как и прочим людям? Что равняет их с нечестивыми?
Юдхиштхира: Чтение Вед — их святыня, подвижничество — их дхарма, как и других праведников. Смертны они, как и прочие люди, а злословие равняет их с нечестивыми.
Якша: Что отринешь — и станет радостно? Что отринешь — и не останется горечи? Что отринешь — и станешь богат? Что отринешь — и будешь счастлив?
Юдхиштхира: Отринешь гордыню — и станет радостно, отринешь гнев — и не останется горечи. Отринешь страсть — и станешь богат, отринешь вожделение — и будешь счастлив.
Якша: Расскажи мне теперь, что есть человек; какой человек обладает всеми благами?
Юдхиштхира: Слава о добрых деяниях распространяется по земле и достигает Сварги. Пока живет эта слава, до тех пор человек называется человеком. Тот, для кого нет различия между счастьем и горем, радостью и бедой, прошлым и будущим, обладает всеми благами.
Якша: Какое из всех благословений лучшее?
Юдхиштхира: Здоровье.
Якша: Какое из всех видов счастья лучшее?
Юдхиштхира: Умиротворённость6.
Якша: Какое из знаний является Высшим?
Юдхиштхира: Атма Видья7.
Якша: Что такое милосердие?
Юдхиштхира: Милосердие – это желание счастья всем.
Якша: Что такое невежество?
Юдхиштхира: Незнание Сва Дхармы.
Якша: Кого можно назвать достойным уважения?
Юдхиштхира: Того, кто желает добра всем.
Якша: Кого можно назвать праздным и никчёмным?
Юдхиштхира: Того, кто живёт не исполняя Сва Дхарму.
Якша: Что самое удивительное в мире?
Юдхиштхира: Тысячи и тысячи живых существ, в том числе и люди умирают каждый день, каждую ночь, каждый час, каждую минуту, каждое мгновенье, каждую кшану. Видя и зная всё это другие люди, просто пока ещё не умершие, ведут себя так словно они бесмертные, не задумываясь о собственной смерти. Это самое удивительное в мире.
«О! Дитя» - воскликнул Якша. Ты ответил превосходно на все мои вопросы и в высшей степени порадовал меня. Поэтому выбирай одного из своих братьев, и его я оживлю, и он снова будет жить!
Юдхиштхира сказал, – «О, Якша, позволь стройному и широкогрудому, смуглому красавцу Накуле жить.»
Якша ответил, - «Ты удивил меня, говорят, что Бхима очень дорог тебе, и он твой любимец, и Арджуна твоя главная опора и прибежище для всех вас. Почему же ты выбираешь, чтобы ожил Накула, твой сводный брат, а не кого-то из этих твоих родных братьев?
Юдхиштхира сказал, - «Те, кто жертвуют Дхармой губят себя и добросердечие – высочайшая Дхарма. И Дхарма выше самой высокой пользы и выгоды. У моего отца было две жены – Кунти и Мадри. Я люблю и почитаю их одинаково. Я не делаю никаких различий между ними. Так что, пусть Накула будет оживлён, тогда хотя бы один сын Мадри останется жив».
Якша сказал, -
«Благо тебе, безупречный! Раз ты знаешь, что Дхарма выше и любви и пользы, и всего в трёх мирах, то пусть оживут все твои братья, о праведный муж!»
И в это самое мгновенье, все братья ожили, как будто проснувшись после сна. Они почувствовали себя полными сил, свежими и отдохнувшими, и весь их голод, вся их жажда и усталость исчезли без следа.
Юдхиштхира сказал, - «Я снова спрашиваю тебя стоящего на одной ноге в озере, тебя непобедимого: что ты за Дэва? Я не верю, что ты просто Якша! Братья мои могут сразиться с сотнями тысяч воинов, с демонами, полубогами и богами, и я не ведаю средства, каким можно было бы их повергнуть. Мне кажется, они чувствуют себя так словно очнулись от сладкого сна. Так, значит, ты друг наш, а может, ты даже отец наш?»
Якша рассмеялся и ответил, -
«О Дитя, Я Дхарма, отец твой, о сын мой, добрый и мужественный. Благо тебе! И явился сюда я, чтобы тебя испытать. Я чрезвычайно доволен тобою и желаю тебя одарить, о безупречный! Выбирай себе Дар, о Индра царей! Я хочу тебе Даровать что-нибудь, о не ведающий упрека! Нет ничего недостижимого в трёх мирах для того, кто мне предан…»
Юдхиштхира сказал:
«Я увидел тебя, извечного бога богов, воочию. Какой бы Дар ты бы ни дал мне, я приму его с радостью, о отец! Пусть я всегда, о владыка, смогу противостоять алчности, злобе и наваждению. Пусть душа моя Атман будет навеки устремлена к Данам (раздаче Даров), Тапасу (подвижничеству) и Сатье (Истине)!»
Дхарма сказал:
Ты, о Пандава, от природы наделен всеми добродетелями. Ты — воплощенная Дхарма. Как ты сказал, так и будет.
Разъяснения
Для более ясного осознания этого отрывка из Махабхараты, позволю себе сделать некоторые разъяснения относительно самой Махабхараты, имён собственных и санскритских терминов употребляющихся в этой Итихасе.
Итихасам – букв. это было так, от iti – ha – sam - iti – то, что было, ha – без сомнений или поистине. Таким образом, Итихаса – это подлинные просветляющие сказания о событиях древних дней и эпох Санатана Дхармы.
Истории о праведных существах и их доблестных деяниях, которые являются источником вдохновения и подражания. И в то же время истории о нечестивых, в помрачении своём совершающих злобные деяния и приносящие в мир страдания и боль, и сами же затем гибнущие от зла ими же посеянного в мире – это предостережения для нас.
Махабхарата, как и Рамаяна и является Итихасой, где высочайшие и глубочайшие просветляющие Истины, находящие за горизонтами понимания большинства людей, излагаются интересным и понятным для них способом в виде сказаний и поучительных историй.
Махабхарата – букв. Великая Бхарата, от Maha – великий, Bharata – имя великого раджа-риши, предка последующих раджей и имя, которого стало самоназванием страны известной нам ныне как Индия. Таким образом, Махабхарата – сказание о Великой Бхарате.
Эта Итихаса рассказывает об истоках великой войны между родственниками, между злокозненными Кауравами и живущими по Дхарме Пандавами, и кульминации сказание достигает на поле битвы Курукшетры, где стали перед лютой сечей две армии. Это её часть знаменитейшая и несравненная Бхагавад Гита, где Шри Кришна раскрывает себя и учит Дхарме Арджуну.
Риши Кришна Двайапана Вьяса рассказывал о свершившемся, а слоновоголовый дэва Ганеша записывал, так появилась Махабхарата.
Пять братьев Пандавов, главные герои Махабхараты -
Юдхиштхира - старший из Пандавов, сын царя Панду и царицы Кунти, от дэва Дхармы, он же Яма – дэва Смерти. Идеал безупречного царя-праведника, раджи-риши.
Бхимасена – средний из Пандавов, сын царя Панду и царицы Кунти, от дэва Вайю.
Арджуна – младший из Пандавов, сын царя Панду и царицы Кунти, от дэва Индры.
Накула и Сахадева – близнецы, сыновья Панду и царицы Мадри, от близнецов Ашвинов.
1. Якши – демонические существа, не всегда зловредные и вредящие человеку, часто благие и помогающие людям.
Санатана Дхарма – помимо Бхараты, одно из самоназваний Индии, букв. Sanatana – Вечная, Dharma – Дхарма.
2. Дхарма – от коня dhr. – поддерживать, букв. то, что поддерживает, а потому и является Дхармой. Поэтому традиционное определение –
«dharayati iti dharma»,
то есть «поддерживает, а потому и называется Дхармой»
Это Праведность, которая является Долгом и Подлинным Предназначением каждого, и не только Человека. Не живя праведно (по Дхарме) человек гибнет, а когда следует ей, то возвышается и превосходит даже Дэвов, и нет лучшей защиты в трёх Мирах для всех существ – чем Дхарма, следование Сва Дхарме.
Сва Дхарма – букв. Своё собственное предназначение в этом воплощении, выяснение и исполнение того для чего человек родился здесь, от Swa – свой собственный, Dharma – Дхарма.
Чем бы человек, или любое другое существо в трёх мирах не занималась, если эти занятия не являются исполнением Сва Дхармы – он живёт в праздности и растратит драгоценное время жизни бездумно и попусту и умрёт напрасно.
3. Дэвы – божества или боги, как высших планов существования, так и более низких.
4. Сатья – то, что было, есть и будет, от Sat. - неизменное в трёх временах, Правда или Истина трёх миров. В более узком значении Правдивость во всём - в мыслях, словах и делах. Вторая из Йогических Ям. Один из труднейших видов Йогической Садханы (практики) – СатьяВада.
5. Старшие – те, кто превосходят нас по Знанию, это не обязательно связано с возрастом, а больше с качеством прожитой жизни.
6. Йога-Васиштха – «что бы ни делал, что бы ни вкушал, (пребывай) с умом, охлаждённым умиротворением. Нет для ума сладости, сравнимой с этой».
7. Атма(н) – Ниргуна Брахман, нечто за пределами любого эмпирического опыта и любых представлений. Это выражается высказыванием из Упанишад – Neti!Neti! – Не то, и не это! С чем бы мы не отождествили Атман, какой бы идеей его не окрасили, он за пределами, не то, и не это.
Познание Атмана – Атма Видья является главным предназначением человека и любого другого существа… посредством чего достигается Мокша или Освобождение.
Глубочайшее значение Дхармы - это Атман или Брахман.
Атман или Самосветное Запредельное времени, пространству и причинности является самой Сутью и Опорой каждого существа, а раскрытие в себе и помощь в этом другим является его Предназначеньем-Долгом. Таким самораскрытием в себе Атмана, и становлением им и достигается Освобождение.
Умерший так и не познавший в себе это Запредельное, себя самого как Атмана, в Бхридараньяка упанишаде считается прожившим свою жизнь напрасно и называется крпаной – жалким страдальцем, скупцом проживший свою жизнь напрасно, так и не воспользовавший возможностью быть Человеком…
Страдальцем-бедолагой потому что жизнь отделённая от самосокровенного всегда страдание,и что бы не было приобретено в этом мире, всё равно всегда будет чего-то не хватать, будет болезненное ощущение нехватки чего-то ещё... и всё что бы ни было приобретено здесь оно будет потеряно, впрос только во времени... когда? всё это порождает духкха трайю - тройственное страдание, которое корёжит жизнь каждому, не важно понимает он или нет это...
Скупцом потому что ему всегда всегда было недосуг, жалко тратить время на АтмаВидью - раскрытие в себе Сокровенного... такой человек всегда занимался чем-то другим... и прожил свою жизнь напрасно...
Эта Запредельная суть – Атман и является опорой, поддерживающей и каждое существо в отдельности и всё как проявленное, так и непроявленное…
А тело это ни что иное как
«Shariramadyamkhaludharmasadhanam»
инструмент для Дхармасадханы
а мармой или сутью её есмь – тьяга,
т.е. отрешённость от плодов всех своих действий.
